XI. ВОЗВРАТ К ПРИМИТИВНЫМ ИДЕЯМ

Начало средних веков ознаменовалось сильнейшим упадком астрономии и других естественных наук. Главнейшей причиной этого было быстрое распространение христианства, которое объявило войну античным («языческим») воззрениям и вообще науке. К чему людям, жизнь которых христианство объявило только переходом к вечному загробному блаженству, заниматься изучением Земли и небесных светил? Для христиан, считающих Землю «юдолью испытаний», была только одна задача: проводить свое время в молитве, тщательно охранять себя от всех мирских соблазнов, чтобы после смерти попасть в «царство небесное», — пресветлую обитель, где добродетель уготовляет избранникам «престол славы». Поэтому вероучители говорили, что христиане должны интересоваться не тем, как устроены небеса, а как надо жить, чтобы попасть на небо.

Неудивительно, что «святые патриархи» уничтожили знаменитую Александрийскую библиотеку, а Александрия и другие центры научной деятельности пришли в упадок. Учение о шарообразности Земли и о сферической форме окружающего ее со всех сторон неба было предано забвению, как языческое. Это учение вело к заключению о существовании человеческих существ на противоположной половине земного шара, которые в виду их обособленности, не имеют никакой надежды быть спасенными от грехов и попасть в царство небесное. Ведь эти люди — антиподы — не могли быть потомками первочеловека Адама, а Христос не мог пойти к ним и пострадать вторично для их спасения, так как для его появления там необходимым условием было бы существование второго рая, второго Адама и пр. Все это рассматривалось, как недопустимое противоречие христианскому вероучению, и потому существование антиподов, а значит и шарообразность Земли, отвергалось церковными авторитетами.

Так, блаженный Августин (354–430) считал, что противоположная сторона Земли не может быть населена людьми, так как священное писание не упоминает о подобных существах в числе потомков Адама. В своем сочинении «О граде господнем» он писал: «Нет никакой причины допускать баснословную гипотезу о существовании антиподов, т. е. других людей, попирающих будто бы с другой стороны Землю, где Солнце восходит тогда, когда у нас заходит… Если бы было даже доказано, что вселенная и Земля имеют шарообразную форму, все?таки нелепо предполагать, чтобы какие?нибудь люди, отважные мореходы, переплыв безграничные пространства океана, могли перейти с этой части вселенной в другую и там посадить ветвь, оторванную от семьи первого человека».

Авторитеты того времени говорили, что Земля плоская и что за Индией «сливаются окраины Земли и неба», и «начинается вселенная». Они отказывались даже принять системы мира Аристотеля и Птолемея, несмотря на то, что эти системы помещают Землю в средоточии вселенной.

В 535 г. появилось сочинение ученого монаха Козьмы Индикоплевста (что значит — «путешествовавшего в Ин — дню») под чрезвычайно характерным названием «Христианская топография вселенной, основанная на свидетельстве священного писания и в которой не дозволяется (!) христианам сомневаться». В нем Козьма советует «не доверяться мирской науке, которая воображает, будто возможно объяснить вселенную разумом» и уверяет, что полную картину вселенной можно получить лишь «неотступно следуя священному писанию». Поэтому им отрицается и осмеивается мнение о шарообразности Земли, возрождается картина мира в таком виде, в каком она была создана еще вавилонянами и египтянами.

Козьма объявляет Землю низом, неподвижным основанием мира и вместе с тем отрицает не только ее шарообразность, но не признает ее даже круглой.

Он уверял, что Земля четырехугольна или, точнее, представляет форму параллелограмма, у которого большие стороны вдвое длиннее малых.

В середине этого параллелограмма находится Палестина с святым городом Иерусалимом. Параллелограмм окружен океаном, образующим Средиземное и Каспийское моря и Аравийский и Персидский заливы. Океан окружен вторым материком, куда люди не могуг проникнуть, но на одной части которого (далеко на восток от населенных мест) они жили до потопа, — там помещался земной рай. Во время потопа ковчег Ноя приплыл к нашему материку, остановился на горе Арарат, и с тех пор рай недосягаем, так что Земля делится на обитаемую и необитаемую части, отделенные друг от друга водным пространством. Наконец, со всех четырех сторон Земли возвышаются отвесные стены, которые соединяются и образуют свод, так что небо — купол этого здания.

Фиг. 21. Строение мира по рисунку Козьмы Индикоплевста. Вселенная напоминает ящик, основанием которого служит четырехугольная Земля, поднимающаяся горой. Стены этого четырехугольника соединяются вверху в виде свода, образуя небо.

Таким образом, вселенная Козьмы представляет как бы большой продолговатый ящик, где дно — Земля, а крыша- небо. Небо разделено на два этажа — на нижний свод или небесную твердь, на которой светила совершают свои обращения вокруг Земли и где пребывают ангелы, и на верхний свод или царство небесное, который венчает и заканчивает весь мир и где находится Иисус Христос.

Наконец, Козьма предположил, что на самом севере обитаемой Земли существует большая коническая гора, за которую скрываются Солнце, Луна и планеты. Эти светила никогда не спускаются под Землю, а только обращаются около упомянутой горы, скрывающей их от нашего взора на более или менее продолжительное время. При перемещении по Земле нам будет казаться, что Солнце скрывается за горой в различных точках, более или менее удаленных от подошвы этой горы, и поэтому Солнце бывает больше или меньше времени скрыто от наших взоров. Отсюда, по мнению Козьмы, происходит неравенство дней и ночей, смена времен года и все прочие явления, происходящие на небе; движения небесных светил происходят под влиянием высшей духовной силы, которая каждому из них присуща.

«Все светила, — говорит он, — созданы для того, чтобы управлять днями и ночами, месяцами и годами и двигаются не вследствие движения неба, но под влиянием божественных сил и светоносцев. Бог сотворил ангелов, дабы они ему служили, и одним повелел двигать воздух, другим солнце, некоторым луну, некоторым звезды, некоторым, наконец, повелел скоплять облака и приготовлять дождь».

Взгляды Козьмы не содержали в себе ничего оригинального: его «топография» — это смесь воззрений языческих народов с толкованиями из священных книг. Но эти наивные взгляды в конце концов перестали удовлетворять людей. Под влиянием образования городов, роста рынков и денежных богатств ускорился темп жизни и произошли сдвиги в идеологии людей. Ум человека начал усиленную работу в отведенных ему церковью ограниченных пределах, и в результате возникло новое течение, впоследствии получившее название схоластики.

Схоластика в качестве школьной науки (от «схола» — школа) достигла своего развития в XIII и XIV вв. в системах Альберта Великого, Фомы Аквинского, Дунса Скота и др. Занимаясь разработкой и систематизацией главных пунктов вероучения, схоластика ставила своей задачей примирить знание с верой, превратить науку в «служанку богословия». Благодаря схоластике церковь в конце концов перестала мешать изучению древних авторов, но заставляла науку служить «возвышению славы господней», т. е. укреплению власти церкви, защищавшей интересы феодалов. Изучение древних авторов (например, Плиния) воскресило представление о шарообразности Земли и давало сведения об античной науке. Вместе с тем, благодаря крестовым походам малокультурное европейское рыцарство и монашество пришли в соприкосновение с арабским населением и через посредство арабов в XIII в. познакомились со всеми сочинениями Аристотеля.

Фиг. 22. Движение небесных тел по рисунку Козьмы Индикоплевста (из русского издания XVI века). Солнце, Луна и звезды расположены на кругах, которые вращаются вокруг горы особыми ангелами— «светоносцами».

Естественно — научные сочинения Аристотеля открыли перед схоластами путь к изучению природы и до известной степени поколебали исключительное господство религиозных воззрений в философии, отвели познанию некоторую, почти независимую от веры область. В этом великом языческом философе схоласты должны были признать не только творца знаменитых трактатов по логике, но и весьма авторитетного естествоиспытателя. Правда, на Парижском соборе в 1209 г. и на Латеранском — в 1215 г. натурфилософские идеи Аристотеля (его физика, астрономия и пр.) подверглись формальному запрещению на том основании, что они породили «ересь» и могут впредь породить неведомые «лжеучения». Папа Григорий IX приказал в 1231 г. не допускать к обращению книг по естествознанию без тщательного нх испытания и очищения от всякой тени «превратных» толкований. Тем не менее стремление ограничить знакомство с Аристотелем одними философскими его сочинениями не удалось, и уже в 1254 г. парижский университет одобрил полное издание сочинений Аристотеля.

В это время хозяйство некоторых европейских стран достигло значительной высоты. В богатых городах жил все более и более усиливающийся буржуазный класс, а папская власть превратилась в общеевропейскую монархию. Развивались производства и торговля, а под их влиянием и науки и искусства. В это время христианская церковь не могла уже попрежнему отрицательно относиться к естествознанию, а значит и к тому, что сделано в этой области в древнем мире. Поэтому она примирилась с Аристотелем, убедившись, что для нее страшна не книжная ученость схоластических последователей греческого мудреца, которых можно было вполне контролировать и держать в руках, а независимое естествознание, которое шло вперед своей дорогой, не подчиняясь авторитетам и ускользая от церковного контроля.

Схоласты, желавшие дискутировать, а не наблюдать, остановились на том уровне науки, который содержался в книгах Аристотеля. Они до того свыклись с вытверженной, книжной мудростью, что для них, по удачному выражению историка физики Розенбергера, «стало невозможным самостоятельно находить дорогу от книги к природе». В естественно — научных сочинениях Аристотеля схоласты изучали не природу, а самого Аристотеля, продолжая без устали пережевывать имеющийся у него материал и отрицая опыт. Даже в начале XVII в., когда патер Шейнер пожелал показать главе своего ордена в зрительную трубу вновь открытые солнечные пятна, его начальство компетентно заявило: «Напрасно, сын мой; я читал сочинения Аристотеля с начала до конца много раз и могу заверить, что я нигде не нашел у него ничего подобного. Иди и успокойся. Будь уверен, что то, что ты принимаешь за пятна на Солнце, это только недостатки твоих стекол или твоих глаз».

С XIII в. схоласты в качестве христианизированных ари- стотелианцев[12] рисовали себе картину мира, которую Данте запечатлел в своем гениальном художественном произведении «Божественная комедия». В этой фантастической поэме люди получили образное представление о наивысшем «достижении» теологической мысли — о том, чему учили свя-

той Фома Аквинский и другие авторитеты церковной философии.

Согласно этой системе мира Земля уже не плоская равнина, заключенная между четырьмя стенами и покрытая сверху твердым сводом, как это представляли себе Козьма и другие прежние теологи, а шар, неподвижно расположенный в центре вселенной. Внутри этого шара находится ад, со всеми его подразделениями, а снаружи он окружен водой, затем — воздухом и наконец — огнем, т. е. подлунный мир составляют четыре аристотелевских элемента. Вокруг этого «элементарного» центра находится эфирная часть вселенной в виде прозрачных сфер, образующих заключенные одно в другое небеса, вращаемые ангелами («чистыми духами») вокруг Земли. В ближайшем к Земле небе находится Луна, затем идут небо Меркурия, небо Венеры, небо Солнца, небо Марса, небо Юпитера и небо Сатурна. За небом этой планеты находится небесная твердь или небо неподвижных звезд (восьмая сфера), а еще выше — перво- двигатель, заканчивающий собой материальный мир (девятая сфера). Наконец, все эти сферы включены в десятое или горнее небо, которое неподвижно и служит границей между вселенной и наружной пустотой. Это — эмпирей или «жилище блаженных душ», где в свете, ни для кого не доступном, восседает на- троне триединый бог, имеющий в своем распоряжении целую рать «чинов» ангельских и архангельских. При этом каждый из этих «чинов» выполняет строго определенную роль, возложенную на него богом: одни — на горнем небе, другие — в движущихся сферах, а третьи — на Земле.

Итак, согласно средневековой картине мира, Земля занимает центральное положение, а все вещи в мире бог создал для человека, ради человека и на пользу ему, ибо человек признается «конечной целью» вселенной.